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子曰：君子喻于义，小人喻于利。

汉代的经学家郑玄就已明言，《孝经》为一切教化的基础，也是贯通其他各经之统会(《隋书·经籍志》)。质言之，新文化运动对家庭组织与孝道思想进行了激烈的批判，认为孝道助长专制统治、维护家族本位等等，而忠孝合一将使家族制度与专制政体互为表里，最终使得中国囿于宗法社会而无法前进。

38 陈伯陶：《孝经说》卷下，香港奇雅中西印务1927年版，第4页。【36】易白沙也认为：今者父子夫妇兄弟，各不相爱，社会中皆不慈不友不孝不弟之人耳。就进士馆，乍闻西儒斯说，心窃非之，思著论纠之，未遑也。1926年，陈伯陶在香港写作并完成《孝经说》，题顺德岑光初校、增城赖际熙复校、五华李炳荣印行，为香港奇雅排印本。14 汪中文：《孝经著述考》，台北编译馆2003年版，第393页。

6 钱仲联主编：《广清碑传集》卷17，苏州大学出版社1999年版，第1159-1160页。自罗马分裂后，欧人之为战国者，垂前余年。他的精神觉悟集中体现于他的天下观之中，具有丰富而深刻的内涵，值得后人进行深入发掘和阐释。

夫环而攻之，必有得天时者矣。关于育民之道及其意义，孟子具有深刻认识，可以归纳为三点：1.善教得民心。孟子强调，学问之道就在于找回本心。要建成这样一个世界是对当代人类的挑战，首先是对产生人们的世界观和影响他们的价值观念的文化的挑战。

君子以仁存心，以礼存心。所谓心不若人，指心灵不美、品质不好，这都是因为迷失本心的缘故。

那么，怎样实现世界统一体？笔者认为，未来的统一方式不太可能是历史上秦始皇统一六国的那种以武力统一的方式，而应该是以一种和平的方式实现世界各国的多元一体。（《孟子·尽心上》）孟子指出，要尽量放弃那些不正当的欲望，否则就会伤害心灵。这种向往反映在孟子与梁襄王的对话之中。后来，孟子又归纳了关于仁政的五项基本措施：尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。

这表明天下并非天子个人的私有物。孟子所讲的无为，不是不做任何事情，而是不做自己不想做的事情。据此，我们也许可以说，将有一个新的轴心时代出现。孟子说：无恒产而有恒心者，惟士为能。

4.世界各国都应当讲究仁义，坚持相互尊重、平等协商，以对话解决争端、以协商化解分歧，统筹应对传统和非传统安全威胁，反对一切形式的恐怖主义。困于心，衡于虑，而后作。

国之所以废兴存亡者亦然。同时，孟子还强调实行仁政，仁政的主要内容包括制民恒产和道德教化。

（《孟子·尽心下》）对一个国家而言，最重要的构成要素有三，即土地、百姓及其治理之道。又说：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。这是孟子对人性问题的一个重要观点。先立乎其大者，则其小者不能夺也。孟子指出，夏商周以来，设置庠、序、学校教育贵族子弟，皆所以明人伦也。人类只有一个地球，各国共处一个世界。

若民则无恒产，因无恒心。在这种意义上，可称之为迷失，但不宜说是丢失。

（《孟子·梁惠王上》）统一问题的提出并不是偶然的，它反映了战国时代人们的一种共同心愿，也反映了一种客观的历史发展趋势。君不乡道，不志于仁，而求富之，是富桀也。

人有鸡犬放，则知求之。得道者多助，失道者寡助。

6.世界各国都值得信奉天人合一，维护和促进人与自然的和谐关系，合作应对气候变化，构建尊崇自然、绿色发展的生态系统，保护好人类赖以生存的地球家园。（《孟子·尽心下》）可以欲求的叫做善，善存于自身称为信，使之充盈饱满叫做美，充盈饱满而有光辉称为大，广大无边而化育天下叫做圣，圣进而升华到神妙不测的境界称为神。所以，通过存心养性的功夫，就可以知天事天。齐宣王问：德何如则可以王矣？孟子回答说：保民而王，莫之能御也。

犠牲既成，粢盛既絜，祭祀以时，然而旱乾水溢，则变置社稷。（《孟子·离娄下》）在孟子看来，人与动物的差别很小，以致普通人已经丢掉它了，只有君子才能保存它。

其中首要一点，就是世界各国在思想上、在价值观层面共同确立人类命运共同体。这就表明了一种趋善的可能性。

善政得民财，善教得民心。杜维明先生也认为，当今有可能出现新轴心时代（或第二轴心时代）。

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。他们的思想学说分别塑造了中国、印度和西方的思想文化传统，并对人类生活产生了深远的历史影响。当然，它也需要人类自身的精神觉醒。因为，人与动物之间的那点区别是与生俱来的，不随人的主观意志所转移。

（《孟子·离娄上》）为什么说惟仁者宜在高位？对此，孟子用了反证法，即以不仁而在高位所导致国之所存者幸也来证明他的观点，还是非常有说服力的。其实，所谓庶民去之，并不是一种严谨而周密的表达。

三、天下观的王霸之辩及其国际伦理 战国初期和中期，随着生产力的不断发展及兼并战争的日趋激烈，各国先后进行了不同程度的政治改革。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。

性善着眼于人与动物的区别所在，它是一种现实的客观的存在。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。